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《道德经?体道》第一章所提及的“常无欲，以观其妙”，揭示了观察世界、体悟大道的一种独特视角和方法。
“常无欲”，并非指完全摒弃欲望，而是指保持一种内心的平和与宁静，不为外界所动摇，不随欲望而波动。在这个“无欲”的状态下，我们能够更加清晰地观察世界，更加深入地体悟大道的奥妙。
“以观其妙”，这里的“妙”指的是宇宙间最本质、最精微的真理和规律。这种“妙”并非肉眼可见，而是需要我们用心去感受、去体悟。河上公注解中的“妙，要也；要，谓也”，正是强调了这种“妙”的重要性，它是我们理解世界、认识自我的关键所在。
如何在“常无欲”的状态下，观察到这种“妙”呢？河上公指出，“观此妙者，必须在光中去观”。这里的“光”，并非指物理上的光线，而是指我们内心的光明和智慧。只有当我们内心明亮、智慧开启时，才能洞察到宇宙间的真理和规律。
这种“光”的显现，通常是在光态形式中显现的。也就是说，当我们处于一种轻松、愉悦、宁静的心理状态时，我们的内心就会变得更加明亮，更加容易观察到宇宙间的真理和规律。这种心理状态，正是“常无欲”的“中和”心理状态。
在这种“中和”的心理状态下，我们能够摆脱外界的干扰和诱惑，专注于内心的体悟和观察。我们能够深入地思考人生的意义和价值，清晰地认识自己的内心世界。我们也能够敏锐地感知到宇宙间的变化和规律，从而准确地把握时代的脉搏和未来的趋势。
要达到这种“中和”的心理状态，需要我们不断地修炼和磨砺自己的内心，学会放下执念和欲望，保持内心的平和与宁静。
在观察宇宙间的真理和规律时，我们也需要保持一种开放和包容的心态。因为宇宙间的真理和规律是无穷无尽的，我们永远无法穷尽它们的奥秘。只有保持一种开放和包容的心态，我们才能够不断地接受新的知识和经验，不断地提升自己的境界和智慧。
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《道德经?归根》第十六章中，“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观其复”，不仅揭示了宇宙间万物生长、变化、消亡的循环往复之道，更是修真者修炼过程中的一盏指路明灯，引领着他们向着更高的元神层次和圣神层次迈进。
“致虚极，守静笃”，这是修真者修炼的首要条件。在虚静的状态下，心灵得以净化，杂念得以消除，从而能够洞察到万物的本质。这里的“虚”并非指空虚无物，而是指超越物质世界的束缚，达到一种心灵上的自由与超脱；“静”则是指内心的平静与安宁，只有在这种状态下，修真者才能清晰地感知到万物的运动和变化。
“万物并作，吾以观其复”，是对宇宙间万物生长、变化、消亡循环往复的生动描述。在虚静的状态下，修真者可以观察到万物的生长过程，以及它们最终归于虚无的宿命。这种观察并非简单的视觉感知，而是对万物本质和宇宙规律的深刻体悟。
“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命。”万物虽然纷繁复杂，但它们都遵循着各自的生长规律和命运轨迹，最终都会回到它们的本根。这种回归并非简单的物理回归，而是指它们在精神和能量层面上的回归。当万物回归本根时，它们会进入一种静止的状态，这种静止并非死寂，而是蕴含着无限生机和静谧。这种回归，就是所谓的“复命”，即万物重获新生。
在修真者的修炼过程中，“归根复命”是一个至关重要的环节。它要求修真者在达到虚静状态后，能够洞察到万物的本根和生命轨迹，从而找到自己的修炼之路。
“知常曰明”，这里的“常”不仅指宇宙间的规律和法则，也指修真者在修炼过程中所应保持的平常心态和稳定状态。只有在“常”的状态下，修真者才能保持清晰的思维和敏锐的感知能力，从而更好地体悟和把握宇宙间的规律和法则。
“明”和“光”在修真者的修炼过程中具有特殊的意义。它们不仅是修真者体悟和把握宇宙间规律和法则的工具和手段，也是修真者内在精神和能量的体现。在虚静的状态下，修真者可以发出内在的光芒和智慧之光，照亮自己的修炼之路，同时也能够照耀和启迪他人。这种光芒和智慧之光是修真者修炼成果的体现，也是他们与宇宙间万物相互交流和感应的媒介。
“自莹”谓之光，“照物”谓之明。这里的“自莹”指的是修真者内在精神和能量的自然展现，而“照物”则是指这种光芒和智慧之光能够照耀和启迪万物。当修真者达到一定的修炼境界时，他们的内在光芒和智慧之光会自然而然地展现。
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